ড° ভীমৰাও ৰামজী আম্বেদকাৰ, যাক আমি ড° বাবাছাহেব আম্বেদকাৰ নামেৰেও জানোঁ। ড° আম্বেদকাৰক সংবিধানৰ পিতৃ বুলি কোৱা হয়। ১৯৫৬ চনৰ ৬ ডিচেম্বৰত আজিৰ দিনটোতে তেওঁৰ মৃত্যু হয়। প্ৰতি বছৰে ৬ ডিচেম্বৰত তেওঁৰ মৃত্যু বাৰ্ষিকীক মহাপৰিনিৰ্বাণ দিৱস হিচাপে পালন কৰা হয় আৰু ভাৰতীয় সংবিধানৰ প্ৰধান খচৰা প্ৰস্তুতকাৰ হিচাপে স্মৰণ কৰা হয়। আম্বেদকাৰ আছিল  নিপীড়িতৰ বাবে এজন বীৰ যুঁজাৰু।

দলিত সৱলীকৰণত ড° ভীম ৰাও আম্বেদকাৰৰ অৱদান

স্কুলত পঢ়ি থাকোঁতে তেওঁ "অস্পৃশ্যতাৰ অনুভৱ কৰিছিল।আম্বেদকাৰ আৰু অন্যান্য অস্পৃশ্য শিশুসকলক পৃথক কৰি ৰখা হৈছিল আৰু শিক্ষকৰ দ্বাৰা বিশেষ গুৰুত্ব দিয়া হোৱা নাছিল।শ্ৰেণীকোঠাৰ ভিতৰত তেওঁক বহিবলৈ দিয়া নাছিল আৰু যদি পানী খোৱাৰ প্ৰয়োজন হয় তেতিয়া উচ্চ জাতিৰ কোনোবাই সেই পানী ওপৰৰ পৰা ঢালি দিব লগা হৈছিল কাৰণ তেওঁলোকক পানী থোৱা পাত্ৰটো স্পৰ্শ কৰিবলৈ দিয়া হোৱা নাছিল।তেওঁ অনুভৱ কৰিছিল যে "অস্পৃশ্যতা" হিন্দু ধৰ্মৰ ওপৰত ক'লা দাগ। আম্বেদকাৰে জাতি ব্যৱস্থাক সামাজিক সম্পৰ্কৰ সংগঠনৰ এক অসমান পদ্ধতি হিচাপে দেখিছিল, য’ত বিশুদ্ধ আৰু অশুদ্ধ দুটা চৰমতা আছিল। তেওঁ যুক্তি দিছিল যে এই ব্যৱস্থাটো ধৰ্মীয় সংহিতাৰ জৰিয়তে পবিত্ৰ কৰা হৈছিল যিয়ে জাতিসমূহৰ আন্তঃমিশ্ৰণ নিষিদ্ধ কৰে আৰু সামাজিক যোগাযোগক নিয়ন্ত্ৰিত গাঁথনিৰ মাজতে সীমাবদ্ধ কৰি ৰাখে।আম্বেদকাৰ ৰাজনীতি আৰু লেখাৰ যোগেদি দলিতসকলৰ অত্যাচাৰ বিৰোধী অটল সমৰ্থক হৈ পৰিছিল।তেওঁৰ অন্যতম সমালোচনাত্মক গ্ৰন্থ হৈছে ১৯৩৬ চনত লিখা দ্য এনিহিলেচন অৱ কাষ্ট।তেওঁৰ আন আন গুৰুত্বপূৰ্ণ ৰচনাসমূহ হ’ল-शूद्र कौन थे, हिंदू धर्म की पहेलियां The Untouchables : Who Were They and Why They Became Untouchables আদি।পৰিৱৰ্তিত প্ৰেক্ষাপটৰ লগে লগে দলিতক সবলীকৰণৰ লক্ষ্যত উপনীত হোৱাৰ বাবে তেওঁৰ কৌশল সলনি হ’ল যদিও লক্ষ্য সদায় একেই আছিল আৰু সেইটো আছিল উচ্চবৰ্ণৰ হিন্দুসকলৰ সৈতে সকলো স্তৰতে সমতা অৰ্জন কৰা। এই লক্ষ্য পূৰণৰ বাবে ১৯৩০ চনৰ আৰম্ভণিতে তেওঁ দলিতৰ বাবে পৃথক ভোটাৰৰ পোষকতা কৰিছিল।এই দাবী ব্ৰিটিছ প্ৰধানমন্ত্ৰী ৰামছে মেকডোনাল্ডে  মানি লৈছিল।কেন্দ্ৰীয় বিধায়িনী দলৰ মুঠ আসনৰ ১৮% আৰু প্ৰাদেশিক বিধানসভাৰ ৭১খন আসন দলিতসকলক একান্তভাৱে দলিতে নিৰ্বাচন কৰিবলৈ দিয়া হৈছিল।কিন্তু দলিতৰ বাবে সুকীয়া ভোটাৰৰ বিৰুদ্ধে মহাত্মা গান্ধীৰ আমৰন অনশন কৰাৰ বাবে আম্বেদকাৰৰ সফলতা অল্পকালীন আছিল, যিটো তেওঁ হিন্দু সমাজক বিভাজিত কৰাৰ বৃটিছৰ কৌশল হিচাপে দেখিছিল।দলিতৰ বাবে সংৰক্ষিত কিন্তু সাধাৰণ হিন্দু জনসাধাৰণৰ দ্বাৰা নিৰ্বাচিত আসনৰ সংখ্যা বৃদ্ধিৰ বিনিময়ত আম্বেদকাৰে দাবী বাদ দিয়ে।আম্বেদকাৰে তেওঁৰ সিদ্ধান্তৰ বাবে দুখ প্ৰকাশ কৰে।গান্ধী আৰু আম্বেদকাৰ দুয়োজনেই অস্পৃশ্যতাক ঘৃণা কৰিছিল যদিও "অস্পৃশ্য"ক বৰ্ণনা কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা শব্দবোৰে বিষয়টোৰ প্ৰতি তেওঁলোকৰ দৃষ্টিভংগীৰ এক ব্যাপক পাৰ্থক্য প্ৰতিফলিত কৰে। আম্বেদকাৰে তেওঁ অত্যাচাৰৰ বাস্তৱতাক বৰ্ণনা কৰিবলৈ আৰু নিজৰ জনসাধাৰণক যথাৰ্থ অৱস্থাক প্ৰত্যাহ্বান জনাই সলনি কৰিবলৈ অনুপ্ৰাণিত কৰিবলৈ দলিত নামকৰণ ব্যৱহাৰ কৰিছিল।১৯৩০ চনৰ শেষৰ ফালে আম্বেদকাৰে মুছলিম লীগক সম্ভাৱ্য মিত্ৰ হিচাপে গণ্য কৰিছিল।তেওঁ এই সিদ্ধান্তত উপনীত হয় যে যদি মুছলমান আৰু দলিতে যৌথভাৱে কাম কৰে তেন্তে তেওঁলোকে উচ্চবৰ্ণৰ হিন্দুৰ ৰাজনৈতিক প্ৰভাৱৰ মাজত ভাৰসাম্য ৰক্ষা কৰিব পাৰিব।কিন্তু ১৯৪০ চনৰ মাৰ্চ মাহৰ মুছলিম লীগৰ লাহোৰ ৰিজ’লিউচনত পৃথক মুছলমান সংখ্যাগৰিষ্ঠ ৰাষ্ট্ৰৰ আহ্বান জনোৱাৰ পিছত তেওঁ মোহভংগ হৈ পৰে।তেওঁ দলিত স্বাৰ্থ দুটা দিশত হীন বুলি অনুভৱ কৰিছিল। প্ৰথমতে, যদি মুছলিম লীগে পাকিস্তানক লাভ কৰাত সফল হয় তেন্তে ই মুছলমানৰ ওজন বহু পৰিমাণে হ্ৰাস কৰিব।ভাৰতীয় ৰাজনীতি আৰু উচ্চবৰ্ণৰ হিন্দুক দেশ চলাবলৈ মুক্ত হাত দিয়ক।পাকিস্তানৰ বাবে কৰা দাবী বিফল হ’লেও হিন্দুসকলৰ সৈতে প্ৰতিনিধিত্বৰ সমতাৰ দাবীত মুছলিম লীগে আন সকলো গোট বিশেষকৈ দলিতসকলক ফলপ্ৰসূভাৱে প্ৰান্তীয়কৰণ কৰি পেলালে। স্বাধীনতাৰ পিছত আম্বেদকাৰে ক্ষমতাৰ গাঁথনিৰ ভিতৰৰ পৰা দলিত অধিকাৰ বৃদ্ধি কৰিব পাৰে বুলি বিশ্বাস কৰি কংগ্ৰেছ নেতৃত্বৰ সৈতে শান্তি স্থাপন কৰিছিল।তেওঁ আইন মন্ত্ৰী আৰু সংবিধান খচৰা সমিতিৰ অধ্যক্ষ হয়। ১৯৫১ চনত হিন্দু সংহিতা বিধেয়কৰ খচৰা সংসদত স্থবিৰ হৈ পৰাত ৰক্ষণশীল হিন্দু সদস্যসকলে ইয়াৰ বিৰোধিতা কৰাত তেওঁ মন্ত্ৰীসভাৰ পৰা পদত্যাগ কৰে।